Carlos López Dzur: Aforismos sobre la amistad y el amor oprimido

1. La única relación desinteresada de afinidad que se puede explorar a consciencia es la amistad. El matrimonio se vive dentro de los carapachos del mandato legalista, el género / bíos / y las deudas culturales. Condiciones que conllevan al aburrimiento: indiferencia, rutina, mecanidad, debes coercitivos, no abonados por el amor. Un acta de matrimonio es un trámite que legaliza relaciones entre personas que se creen más que amigas y tal vez no lo han sido. Donde no hay relaciones desinteresadas la unión es fraude.

2. Donde la noción de rechazar es tan conocida como la noción del atraer, la amistad es posible. En este momento dialéctico, repulsión-atracción, la amistad vence el olvido. La amistad no olvida, sino que transforma el olvido en algo más creativo y duradero: la pasión creativa. Sin no hay pasión, lo que usted llame amistad, o unión o relación sentimental, puede que sea un simulacro. O fraude.

3. El olvido suele ser la ausencia de pasión. Exceso de mecanicidad. El amigo potencial se siente atraído por lo que buscara negarlo, impugnarlo o prohibirlo. Bien se dice que del odio al amor hay un paso. El olvido es el homicida de la amistad, su frecuente asesino, y cuando se le reconoce la cara es porque ya no queda ni la mínima pasión. El enemigo que ahuyenta al amigo potencial se auto-aniquila.

4. El Padre Oculto, en cada criatura humana, es quien da un verdadero hermano a la familia y a la comunidad un verdadero amigo, obrero o instructor. En estas sociedades posmodernas, donde el lenguaje se ha logificado y contaminado con la idolatría de la letra que mata, es mito religioso que se discurse sobre la familia y las relaciones afectivas desde las instituciones básicas. El padre / madre / carnales no puede sustituir al Padre Oculto. Ni a la Novia / Mujer virtuosa / Madre Fértil [Aimá], cuando la experiencia a vivirse sea la destrucción del Ego.

5. En la familia nuclear humana, nacen dos tipos de criaturas. Uno es un(a) oyente de la vibración primordial. Anhela el Shem Shemaforash, el Nombre Secreto impronunciable, saber de su Padre que está en secreto y pide el silencio de la humildad y la obediencia. Otro que nace en el Otro Lado, donde no hay humildad y sí mucha rebeldía... En la perspectiva que, en el Prado de la Sabiduría, es llamada el Secreto [Sod], la familia verdadera está por hacer.

6. El mundo está lleno de rivalidad y esterilidad. El exceso de relativismo y la imperante obviedad que nos familiariza con las tradiciones y costumbres quita el deseo de que las almas de unos y otros haga causa común con el que anhela el Nombre Secreto de las cosas y otras interacciones en el Universo sintiente / el Uno. Lo más hermoso de las pasiones, o devociones profundas, se diluye en este presente desgastador... Quien no busca un lenguaje de relación para aprehender activamente lo escondido, vive entonces como huérfano, sin el Padre Oculto, acercándolo a El. Mas en medio de la orfandad espiritual que se vive, éste es el momento de poner fin al celo entre los hermanos de sangre, celo de las almas animales. Nefech se prepara para traicionar al Ruaj y Neshamá.

7. Sin la palabra de silencio primordial no comienza una significativa relación con nada ni con nadie. El silencio late para el oído fino. Y para el buen oyente y entendedor da su profecía, cuando ya hay suficiente lenguaje de religiones literalistas, escriturales o de insinuación sectaria. Ahora el momento de la Palabra y la Sabiduría es mucho más exigente. La Torá llama a estos niveles: Drash / Exigencia y Sod / Secreto, pues, son decididamente activos. Paradójicamente, los movimientos más intensos, acelerados e inefables, son las ondas del silencio. Oír en la mudez es la atención redimida y reconcentrada. Quienes oyen en el silencio profundo de su alma, con su Mudez delante del Arca de la Alianza, contrario a Croce, descubren que la Historia no es la única realidad. En la vida, hay una intrahistoria espiritual, cargada de misterios. Y el amor es el misterio de la amistad. Las más apasionadas batallas por amor y amistad se dan dentro de la familia.

8. Una familia es un campo doméstico de batalla. De hecho, hay familias dentro de las cuales ni del padre ni la madre, ni del hermano ni de la hermana, se puede hacer medio-amigo. Pensemos, por ejemplo: ¿Cuál es el significado hermenéutico de Caín cuando mata a su hermano Abel? ¿O del hijo del juez, guerrero y rey de Israel, Gedeón Jerubaal, cuando se refiere en el Libro de Samuel que Abimelec mató a sus setenta hermanos? ¿De qué realmente hablan estas historias? ¿Por qué se opone el hombre a una fraternidad universal de los seres sintientes con el Uno? ¿Por qué parece saboteada la misión de la unidad con la Divinidad / la fuente entrópica ; de lo humano y lo cósmico?

9. Los amigos conocen el secreto y lo instruyen, desde antes de los tiempos de Abraham: el Padre Oculto que nos circuncida al cortar nuestras tendencias auto-aniquiladoras, es quien desde su ocultamiento, dice: Oye, sucesivamente, nos aparta del Sitra Ajra, el Otro Lado, sede formativa de la voluntad autodestructiva. En la misma sede almática, está el Sitra de Kedushá: el Lugar Sagrado. Es aquí que aprendamos la objetividad y luego, se nos endulza, o limpia para que veamos cuán animalísticamente pragmáticos son los conceptos de sociedad y libertad de Hobbes y Locke.

10. El secreto es simple. La estructura síquica humana tiene que integrar dos elementos cósmicos o celestiales. Son energías y sus nombres son: Iejidá, Únidad con Dios, Kéter y, el segundo, Jaiá, lo Viviente elevado a consciencia, a través del endulzamiento o «la revelación del núcleo interno de bondad dentro del mal y la transformación de todo el mal posible en bien, transformar la oscuridad en luz», enseñanza básica del Baal Shem Tov. El espíritu, armonizado con el intelecto, esto es, Ruaj y Neshamá activos, son la Espada de Doble Filo que separa la Maya (ilusión del engaño por los sentidos) y la Carne, impetuosidad animal, de la habilidad cognitiva.

11. Cuando se comienza a vivir por lo audible, se intensifica el desprecio por esas dos partes de la estructura psíquica que llevan a la consciencia directa y la visualización creativa y sin necesidad de palabras. También comienza el dolor y la frustración con el hecho de que la rivalidad comienza en la familia. Hay mucha cornudez y bastardía espiritual dentro de nuestros hogares. Hay mucho amor oprimido. El buen Acab tiene el enemigo en casa... La Jezabeel del Otro Lado hizo guarida en el prado llamado a ser Custodia y Instructor de la Sabiduría... La Espada de Doble Filo, entonces, a de comenzar a cortar... Y discernirá lo que es soberbia y lo que es humildad. La espada de la fe es humildad. Ya que la indiferencia es una tarea desacralizadora y se menosprecia, se habrá de revalorar el estadio y / o momento oportuno, que permite una la relación con el Uno dentrro del Prado de la Amistad y la Sabiduría. La espada de la pasión es la amistad, que es uno de los filos de la Espada del Espíritu... En manos de los idólatras, hay una espada temible. Es la Espada del Olvido, cuya herida se llama indiferencia. De los hogares posmodernos, este señalamiento es básico: las familias están instruyendo en indiferencia, olvido y desacralización.

12. La indiferencia por el Instructor Cósmico, el Padre Oculto, conduce a la Ignorancia. El hombre bueno / el Tzadik de abajo / procura el momento oportuno, o kairós, del Jashmal. Visión del Silencio. El ojo del Jashmal es un resplandor de la Luz. El acto apasionado, creativo, es caminar hacia este dualismo sublime: Iejidá / Jaiá, fuente más poderosa del Amor / Asahvá.

13. En el Silencio hay menos espectros dolorosos que en el habla, aunque en el habla haya más verbalidad, como oralidad y retórica de la comunicación. El habla es ya karma. Pero en el silencio, cada persona se presenta como la ofrenda sustitutoria. En el Oír del Silencio se cumple el perdón del Teshuvá. Este Oir es una declaración que dice: Ven, acércate... Somos, de este modo, hijos aceptos para el encuentro del Padre Oculto. El silencio es sacrificio idóneo, ofrenda propicia de holocausto. Como comienzo de una vida espiritual, el silencio no es penitencia. Es fe en la revelación del Uno y de Aquel a quien, por el momento, no vemos, pero de quien sabemos que es sentible, comunicable y próximo.

14. Quien es próximo, aunque no se haya visto, ni percibido tangiblemente, gravita en campo desde el cual nos susurra. Quien siente lo que perturba es el mejor candidato para que sea llamado el Amigo. Los amigos son investigadores de lo que perturba. El amor es perturbante. El amor, en su intensidad, se juzga en una esfera donde susurra lo bueno. El amor es la activación de la fe. Es una semilla espiritual con la que nace el hombre bueno. Posiblemente, esta inclinación a la fe es dármica, proceso de sucesivas vidas.

15. La amistad no comienza en el habla, sino en el escuchar. Eliyahu, o el Profeta Elías, escondido en una cueva, escuchó la brisa angélica de la Voz y después vio el Ojo de Jashmal y el pensamiento causal de la comunicabilidad eficaz, majashavá moelet. Entendió que el Padre Oculto es capaz de alimentarlo, en el desamparo, por causa de persecución y de su temor. Hacer este auxilio es un regalo, obserquio, que premiaba de Eliyahu. Ha sido dicho que éstem fue alimentado por cuervos que le visitaban en la cercanía de un arroyuelo y después de alimentado, se le asignó una misión para la bendición de su pueblo y otros que traían la fe en su corazón.

16. La Sabiduría / Jojma / es lo contrario a idolatría. La fe, potencial de recepción, es componente de la Jojma siendo que lleva a la Verdad. La fe es lo que abre a Oír. Quien no está interesado en la Verdad es un idólatra. O alguien que puede sustituir la verdad, «lo hecho» y «lo dado», con cualquier capricho o versión que apetezca. El idólatra, es sobre todo, ruidoso, hablador y está acostumbrado a no oír la voz de la fe.

17. El que crea que no es soberbio, pruébelo cuando oiga que se le conmina al Gran Cállate.

18. La humildad / Shiflut / es la puerta de entrada a la fe.

19. No se puede sacar provecho del silencio que instruye y la mudez que participa sin humildad.

20. La fe es la puerta de entrada al amor y el amor es un poder esencial de crecimiento.

21. La amistad no será mayor al Ashavá / amor divino / pero es el más elevado de los trece estados del Espíritu y la única condición que se pide al Tzadik / al hombre bueno / para que participe en la Verdad / Emet.

22. Un amigo es una persona que oye el Padre Oculto con la misma humildad que oye a su prójimo.

23. El amigo siempre está dispuesto a la auto-anulación del ego.

24. Quien engorda al ego enflaquece el espíritu y la vitalidad de su inteligencia.

25. Los idólatras gozan, frenéticamente, de su paulatina auto-destrucción. Se destruyen y destruyen a otros. Aún en las privaciones o en carga pigmaliónica de su historia [previas vidas], el sabio sabe que «la creatividad es el orden natural de la vida. La vida es pura energía creativa». Pero los rompedores de vasijas, los entorpecedores de Sitra Ajra, no atyudarán al proceso de la corrección. A la Sabiduría la pintan fea, virtuosa, pía, modesta, sumisa. Es que el idólatra / el rompe-vasijas / a la Sabiduría la sabe un bien cerca de la oscuro. El carbón. Luz oscura, al parecer, sin refulgencia. Los esplendores posibles del Olam Hatikún / mundo de la corrección / el corazón idólatra / ignorante / los quiere ya, a prisa, concedidos aparatosamente.

25. La Sabiduría, como la Amistad, es una pordiosera que muy pocos respetan, aunque rehuyen. Al rompe-vasijas lo primero que se le ocurre romper es la amistad. Idólatra, no es una palabra mística. Con ésta se identifica simplemente a quien ataca al Padre Oculto, el mensajero espiritual que tiene en sí. El Padre Oculto es nuestro Alfarero íntimo, el que nos llama a su Luz Oscura, al carbón de su esencia.

26. Cuando la Amistad, con su vestido de primeras llamas, con su semejanza de harapos y rudimento básicos, clama por el hijo terrestre, éste suele llamarla Prostituta / la Ramera / Loba / Zorra del Pantano y, si le queda un mínimo de respetabilidad por ella, chismorrea que la Amistad es la Pordiosera de su vecindad. Es cierto. La amistad no tiene aún el prestigio del Amor y prefiere transitar por las periferias, miserias de secos desiertos y caminos perturbados para que su triunfo final resplandezca con mayor grandeza.

27. Para llamar Prostituta / Ramera / Desvergonzada / a quien antes llamamos la Amiga Deseada / la Belleza en nuestra compañía, la noción de Tipheret, sólo es necesario que se pierda la fe y las aguas vivientes se conviertan en las aguas amargas, en el estanco maloliente. Sólo falta que se diga que no hay placer puro. Que no hay aroma grato. Que no hay serenidad en ningún momento del Ser y el Estar.

28. La amistad es flujo contínuo de Energía Creativa. Es la noción de manantial que discurre por la vida. Quien visualiza el manantial, a la Vida / biológica, social, espiritual / la descubre como una corriente de esencias que enriquecen la vida toda y a la historia. Vista así, él se vuelve coparticipante y ayuda a que estas esencias a sean experimentadas en el mundo y generen más vida. La Amistad Original o Arquetípica que disfruto, al glosarla en mis Ketuvim, antecede a Abraham, de quien se dijo que era Amigo de Dios y que anduvo con éste, compartiendo del mismo pan.

29. Si cree usted en relaciones, honestas y creativas, que son las más desinteresadas, sea como un manantial. Fluya. Derrame sus aguas sobre el estanco. Sobreabúndese sobre lo que contiene un fluir. Hágase el amigo de los pozos y derrame en ellos las aguas que tenga en libertad o en represas. Aguas que no has de beber, déjalas correr...

30. Esto es el ego: crear una roca en medio del cauce, a fin de detener un flujo.

31. El ego juzga la amistad / el amor que la profundiza / por los raseros de los legalismos y conspiraciones de la realidad empírica. Hay un mundo del caos, Olam hatonu, que es produzco de la sordera y ceguez espirtual. La amistad es mucho que la empatía reflejada en una filiación que, por no ha recibido otra cosa que un emplazamiento al servicio. No puede haber amigos por decreto. Ni el amor se legisla. El ego cree que tiene objetivos emocionales, sentido de compromiso y apoyo ajeno, cuando crea su sacerdocio de idolatría. El ego es el Sacerdote de Baal, el Aniquilador de la Humildad y la Sumisión del Oír.

32. El Ego en la personalidad humana es la ausencia de unidad y armonía en tres niveles de vitalidad: lo físico, emocional e intelectual. Desbalanceadas estas vitalidades, el alma emocional es débil, lo mismo que el intelecto. El animal humano (Nefesh) y sus partes más elevadas (Ruaj y Neshamá), pierden el conocimiento de que que un Espíritu o Conciencia Viviente, la Fuente de Jaiá, crea el mundo continuamente y le procura unidad / Iejidá.

33. La parte intelectual y emocional de la mente humana ha creado las religiones. Los cultos. Las sectas. Y todo lo que divide y aparcela al hombre. Mas, en cuanto el hombre / mujer / oyente en general, es capaz de humillar todas estas partes ante la Fuente de Jaiá y transmutar la energía de la palabra [Hashem], el corazón humillado puede recibir una experiencia con el verdadero Oír y la Unidad. Iejidá y Jaiá completan la estructura síquica humana, siendo las vitalidades supremas y lo único que no se puede destruir.

34. El ego, con sus berrinches y pataletas, es capaz de destruir la vasija de barro donde tendría que haberse acomodado lo mejor de la vitalidad de su emoción (que es su alma espiritual: Ruaj). En el mejor de los casos, el ego intelectual de los idólatras simplemente pospone la destrucción de su vasija y acomoda en ella, de este modo, cierta vitalidad física (Nefech), el alma animal.

35. Los rompe-vasijas ponen la suma de la vitalidad física y de la inteligencia [Neshamá y Nefesh] en la tarea de obstruir el Oír que el Padre Oculto cuando está oculto en Ruaj, la maravillosa Fuente / Manantial / de nuestra vitalidad creativa. Los rompe-vasijas, o idólatras, son unos bastardos orgullosos. Al Espírutu, su Alma Soberana, la llaman Lavandera, criada de sus mandados, porque la presienten en las orillas de los ríos, o de los pozos, donde lavan las vestimentas de las otras almas.

36. Esto es Sísifo. Neshamá afortunado por la experiencia Bitul, la autoanulación. Bitul haiesh. La anulación del ego.

37. Pigmalión, la mecanicidad, es el enemigo de la pasión. Es el enemigo de la amistad. Nada ama el ego más que a sí; no tiene el dios del Cielo / Fuego ni la Luz original ni la Unidad. Ni Varuna ni Misterios, ni mensajeros que instruyan cómo anular la mecanicidad y la adoración idolótrica.

38. ¿Es la felicidad posible? ¿Es la verdad felicidad? ¿Qué llamaré Armonía cuando te nombre, Amiga?

39. Abram, tipo y figura del padre oculto, primer padre, misterio de la plenitud, me dijeron que eres o has de ser-en-el-mundo. Y que la esencia del mundo es servicio y que eres el primero que ha sido llamado a ser Contribuidor en el Tikkun / mejoramiento de lo existencialmente humano. Tikun, o tikkun, es una palabra hebrea que significa reforma, mejora, y la oportunidad de una colaboración posible con Dios / la Divinidad en / aras de perfeccionar la creación o, dicho de otro modo, la restitución de la Unidad en el universo.

40. Tú eres más que un padre. El padre oye, primero entre los que oye, pero tú vas a enseñarnos a oir.

41. Tú eres más que un oyente. Vas a enseñarnos a hablar porque el que habla ve.

42. Y maldito el que habla y no ve. Y mucho más maldito el que no escucha y habla.

43. Todos los seres sintientes, hijos de la emoción, son dignos de alguno que les hable. La amistad es digna y sagrada aunque se hable a un perico.

44. Más indignos que una guacamaya, más torpes que el cotorro, más infieles que el perico, son ciertos hombres y mujeres. Les ama el dueño y les alimenta. Les dice un dulce nombre. Les da el secreto de atar y la sana locura de un repetir cariñoso y sólo piensan en programar en la criatura sintinete una blasfemia. Que repitan una ofensa. Una afrenta. Una burla y mal eco del existir.

45. El buen padre cuida el eco como el buen caminante su pisada.

46. El padre oculto es puro y quien te enseña la amistad es padre oculto.

47. Tú eras puro, Abram, como la soledad de los desiertos. ¿Quién te dijo que el desierto no es puro?

48. El placer es puro, Abram. ¿Quién te dijo que el placer no es puro?

49. Federico Nietzsche: Los ciegos son ciegos porque escucharon y no creyeron. En vano es ver lo que el sonido escribe.